Bending Gender: Gerechtigkeit für Behinderte, abolitionistische Queer-Theorie und ADA-Ansprüche wegen Geschlechtsdysphorie

Antwort:

• Über die Grenzen der ADA-Inklusion für Transsexuelle von AD Sean Lewis

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Siehe Fußnoten

Einführung

A. Überblick

Das jüngste Urteil des vierten Gerichtsbezirks in Williams v. Kincaid ¹ bestätigte, dass Transpersonen ² , die an Geschlechtsdysphorie (GD) leiden, unter dem Americans with Disabilities Act ³ (ADA) ⁴ geschützt sind. Transpersonen können nun auf der Grundlage ihrer GD-Diagnose ADA-Ansprüche geltend machen. Dies wirft für Transpersonen und ihre Anwälte die Frage auf: Sollten wir das tun? ⁵ Gibt es irgendwelche Nachteile, wenn im Namen von Transpersonen mit GD ein ADA-Anspruch geltend gemacht wird? Wie sollten wir als Anwälte der Transbewegung diese Frage angehen?

Ich berufe mich auf die erste Person, weil ich mich zu dem Kader von Transrechtsaktivisten zähle, die sich mit diesen Fragen auseinandersetzen müssen. Sie stellen uns vor echte Dilemmas, wenn wir versuchen, die Nuancen des Geschlechts in unserer Arbeit zu erfassen, wohl wissend, dass die Gerichte unsere Identitäten möglicherweise nie vollständig erfassen werden. Tatsächlich würde die „Queerisierung“ von Geschlecht und Sexualität eine solche Erfassung direkt verhindern. ⁶

Dennoch plädiere ich dafür, ADA-Ansprüche für inhaftierte Transgender mit GD geltend zu machen. ⁷ Ich spezifiziere diese Gruppe, um den Umfang dieses Essays einzugrenzen und weil sich meine Arbeit darauf konzentriert, Transgender zu unterstützen, die während ihrer Inhaftierung geschlechtsangleichende Betreuung suchen. Der Essay konzentriert sich auf Transgender im Gefängnis, weil für sie so viel auf dem Spiel steht. „Schockierende 47 % der schwarzen Transgender und mehr als jede fünfte (21 %) Transgender-Frau aller Ethnien sind im Laufe ihres Lebens inhaftiert.“ ⁸ Darüber hinaus kann und sollte die Fokussierung auf die Erfahrungen einer inhaftierten Transperson wichtige Erkenntnisse für die freie Welt liefern. ⁹ Und das Behindertenrecht ist im Gefängniskontext besonders relevant, wo „Menschen mit Behinderungen … einem erhöhten Risiko von Gewalt und Belästigung ausgesetzt sind.“ ¹⁰

B. Doktrineller Anreiz

Ein Anspruch nach dem ADA erfordert von den Klägern, einen niedrigeren Rechtsstandard zu erfüllen als der 8. Zusatzartikel zur Verfassung. Titel II des ADA verlangt von den Klägern, nachzuweisen, dass sie „aufgrund“ ihrer Behinderung diskriminiert wurden. ¹¹ Ein Anspruch kann auf vorsätzlicher Diskriminierung, dem Unterlassen angemessener Vorkehrungen oder ungleichen Auswirkungen beruhen. ¹² Die Haftung für das Unterlassen angemessener Vorkehrungen erfordert keinen Nachweis vorsätzlicher Diskriminierung. ¹³ Dieser Klagestandard ist bei weitem leichter zu erfüllen als der Standard der vorsätzlichen Gleichgültigkeit des 8. Zusatzartikels, der von den Klägern verlangt, nachzuweisen, dass Gefängnisbeamte von einem übermäßigen Risiko für die Gesundheit oder Sicherheit des Klägers wussten und dieses missachteten. ¹⁴ Selbst wenn vorsätzliche Gleichgültigkeit ein Faktor für die Geltendmachung von Schadensersatz nach dem ADA ist, ist der ADA-Standard leichter zu erfüllen als der des 8. Zusatzartikels. ¹⁵ Prozessanwälte haben daher triftige Gründe, wenn möglich ADA-Ansprüche zu verfolgen.

GD ist gekennzeichnet durch „klinisch signifikante Belastungen oder Beeinträchtigungen in sozialen, beruflichen oder anderen wichtigen Funktionsbereichen“, die sich aus der „deutlichen Inkongruenz“ zwischen dem bei der Geburt zugewiesenen Geschlecht einer Transgender-Person und ihrer Geschlechtsidentität oder ihrem Geschlechtsausdruck ergeben. ¹⁶ Zu den angemessenen Anpassungen, die eine Person mit GD anstreben könnte, gehören Hygieneartikel, Laser-Haarentfernung, Kleidung und Unterwäsche, Zugang zu gleichberechtigten Programmen und Diensten, getrennte Duschzeiten, die richtige Verwendung von Pronomen und Namen, Leibesvisitationen durch Wärter des bevorzugten Geschlechts und Wohnungswechsel. ¹⁷ Diese Anpassungen können für Menschen lebensrettend sein, die täglich falsch geschlechtlich zugeordnet und belästigt werden und in einer Einrichtung leben, die nach Geschlechtsteilen statt nach Geschlechtsidentität getrennt ist.

C. Positionalitätsaussage / Autoethnographische Methode

Ich möchte einen Dialog zwischen Anwälten und Befürwortern der Abolitionistenrechte für Transrechte fördern. Transsexuelle, die als Anwälte in diesem Bereich tätig sind, haben ein persönliches Interesse an den Forderungen. Angesichts dieser Wahrheit verfolge ich in diesem Essay einen autoethnografischen Ansatz ^und beleuchte meine Erfahrungen bei der Auseinandersetzung mit der Geschichte der Pathologisierung von Transsexuellen. Das Selbst sollte nicht versteckt werden; die vorgetäuschte Neutralität des Autors tut dem Beitrag meiner gelebten Erfahrung zu einer gründlichen Analyse dieser Themen keinen Gefallen.

Ich habe bereits früher über die Bedeutung der sozialen Einordnung geschrieben. ¹⁹ Hiermit erkenne ich an, dass ich zwar trans bin, aber weder eine Schwangerschaftsstörung diagnostiziert wurde, noch habe ich mich um eine Behandlung bemüht, die eine solche Diagnose erfordern würde. Ich erlebe Dysphorie in Bezug auf Gesichtsbehaarung, Beinbehaarung, Brust und Geschlechtsteile. Ebenso habe ich mich bis zu diesem Zeitpunkt in meinem Leben nicht als Person mit Behinderung identifiziert, obwohl ich mich ohne Bedenken als neurodivergent bezeichnen konnte, nachdem mir meine Therapeutin (eine Sozialarbeiterin) gesagt hatte, dass sie glaubt, dass einige Diagnosen, die auf meine Erfahrungen zutreffen könnten, Angstzustände, eine posttraumatische Belastungsstörung (PTBS) und eine leichte Aufmerksamkeitsdefizit-/Hyperaktivitätsstörung (ADHS) sind. ²⁰

Ich denke, es ist eine moralische Pflicht von Anwälten, sich mit unserer Position auseinanderzusetzen. Ob es uns gefällt oder nicht, wir Anwälte stellen ein Risiko für den Rest der Trans-Community dar: Wir können genauso an der Festlegung der Grenzen der Rechte von Trans-Menschen beteiligt sein wie die Gerichte und Mediziner. Indem wir mit „den Werkzeugen des Meisters“ spielen, versuchen wir zwar nicht, Cissexismus oder Behindertenfeindlichkeit aufrechtzuerhalten, aber wir könnten versehentlich die größere Vision aus den Augen verlieren: „Echte Veränderungen herbeizuführen.“ ²¹

D. Zusammenfassung der Argumentation

Dieser Aufsatz deckt ein breites Themengebiet ab und trägt in zweierlei Hinsicht zu einer Diskussion bei, die seit über dreißig Jahren geführt wird.

In Teil I stelle ich die Ergebnisse einer Umfrage vor, die von Black and Pink Massachusetts durchgeführt wurde, einer Basisorganisation, die inhaftierte LGBTQ-Personen unterstützt. ²² Siebenunddreißig Transsexuelle, Transgender, nichtbinäre, genderqueere oder intersexuelle Personen in Gefängnissen in Massachusetts antworteten auf drei Fragen zu ADA-Ansprüchen für Transsexuelle mit Schwangerschaftsdefizit-/Diabetes. ²³ Die Ergebnisse informieren Anwälte und Fürsprecher in Massachusetts über die Präferenzen der inhaftierten Transsexuellen-Community vor Ort und bieten auch Erkenntnisse für diejenigen in anderen Gerichtsbarkeiten.

Teil II fasst die Geschichte des Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM) zusammen und bietet eine autoethnografische Reflexion meiner Erfahrungen beim Lesen des DSM. Ich erläutere ausführlich die Gesetzgebungsgeschichte, die dazu führte, dass Störungen der Geschlechtsidentität vom Schutz des ADA ausgeschlossen wurden. ²⁴ Abschließend liefere ich die rechtliche Grundlage für die Abdeckung von Geschlechtsidentitätsstörungen durch das ADA.

In Teil III führe ich ein normatives Argument an, dass ein Rahmen für Behindertengerechtigkeit Transgender mit GD als Behinderte auf eine Weise anerkennen könnte, die der gesamten Gesellschaft zugute käme. ²⁵ Und in Teil IV setze ich mich mit Gegenargumenten auseinander, die der Gefängnisanwalt AD Lewis während einer Podiumsdiskussion zu diesem Thema vorgebracht hat. ²⁶ Wissenschaftler haben die normativen Vor- und Nachteile der Geltendmachung der Klage untersucht, nachdem ihre rechtliche Durchsetzbarkeit festgestellt wurde. ²⁷ Dieser Aufsatz trägt zu dieser Diskussion bei und verwendet dabei die abolitionistische Queer-Theorie, ²⁸ die Crip-Theorie, ²⁹ und die lehrreichen Ansätze der Bewegung als Anwalt. ³⁰

I. Befragung der inhaftierten Trans-Community

Im Dezember 2022 führten Black and Pink Massachusetts und Rights Behind Bars gemeinsam per Post eine Umfrage unter 176 Mitgliedern von Black and Pink Massachusetts durch. ³¹ 37 Befragte identifizierten sich als trans, transgender, nichtbinär, genderqueer oder intersexuell. ³² Die Gruppe der 37 Personen wurde gebeten, eine Reihe von Fragen zu beantworten, die speziell auf sie zugeschnitten waren. ³³ Ich habe drei offene Fragen zum ADA aufgenommen, um die Rechtsstrategie unserer Bewegung zu untermauern. ³⁴ Diese Fragen sind in der folgenden Tabelle dargestellt. Die Freiwilligen von Black and Pink Massachusetts kodierten die Antworten in „ja“, „nein“ und „andere“. Ich habe in Tabelle 2 auch eine Untergruppe von zwanzig Befragten dargestellt, bei denen Schwangerschaftsdiabetes diagnostiziert worden war.

Das wichtigste Ergebnis dieser Umfrage ist, dass viele inhaftierte Transsexuelle bereit sind, ihre ADA-Ansprüche geltend zu machen. Befürworter müssen sich daher ernsthaft mit diesen Ansprüchen auseinandersetzen.

A. Betrachten Sie Geschlechtsidentitätsstörung als eine Behinderung?

57 % der Trans- und Intersexuellen, 68 % der Trans- und Intersexuellen, die diese Frage beantworteten, und 65 % der Befragten mit Schwangerschaftsdiabetes antworteten mit „Ja“ ³⁵ :

„Wir leben in ständiger Auseinandersetzung mit unserer eigenen Identität und unserem angeborenen Geschlecht.“

„Geschlechtsdysphorie beeinflusst Sie geistig und die Art und Weise, wie Sie sich selbst sehen und identifizieren. Sie beeinflusst Ihre Stimmung im Alltag. Es ist eine ernste Erkrankung, die behandelt werden muss.“

„Ja, [Geburtskrankheit] ist eine Behinderung. Sie hat mich gegenüber anderen Menschen benachteiligt.“

„[Geschlechtsdysphorie] begrenzt die körperlichen Möglichkeiten einer Person in einer Gesellschaft, die immer noch sehr trans[phob] und homophob ist, und hat auch Auswirkungen auf mentale und emotionale Aspekte. Denn solange der Körper einer geschlechtsdysphorischen Person nicht physisch mit dem übereinstimmt, was ihr Gehirn ihr sagt, werden Leid und Aufruhr ein ständiger Bestandteil des Lebens dieser Person sein.“

„Ja! [W]enn [ich] kann hier keine geschlechtsangleichende Operation im Genitalbereich bekommen. Ich kann mir kein Make-up [oder] Ohrringe oder Kleidung kaufen, wie ich es auf der Straße könnte. Ich fühle mich in meiner Haut/meinem Körper nicht wohl.“

„[B]asierend auf der langen Verweigerung der Akzeptanz [von Transsexuellen] durch die Gesellschaft, hindert uns die psychologische Wirkung des Coming-outs oder der Bloßstellung, Belästigung und Peinlichkeit (in erster Linie) daran, uns auszudrücken, was eine Lebensfunktion ist. Ohne sie werden wir depressiv oder, wie in meinem Fall, stark ängstlich, was dazu führt, dass wir bei der Arbeit/in der Schule oder in der Öffentlichkeit nicht mehr funktionieren können. Es verursacht sogar andere Probleme wie Bluthochdruck, Migräne und andere körperliche Gesundheitsprobleme.“ ³⁶

Kurz gesagt zeigen diese Antworten, dass Transsexuelle Experten ihrer eigenen Erfahrungen sind und dass sie Schwangerschaftsdiabetes mit verschiedenen Beeinträchtigungen ihres inneren Lebens in Verbindung bringen können.

B. Glauben Sie, dass Geschlechtsidentitätsstörung mit einem Stigma behaftet ist, wenn sie als Behinderung angesehen wird? ³⁷

57 % der Trans- und Intersexuellen, 70 % der Trans- und Intersexuellen, die die Frage beantworteten, und 75 % der Befragten mit Schwangerschaftsdiabetes antworteten mit „Ja“ ^.38

In einigen Antworten ging es um das zusätzliche Stigma, das durch die Einstufung von Schwangerschaftsdiabetes als Behinderung entstehen kann:

„Ich glaube, es ist wie bei jeder anderen Behinderung und es wird immer ein Stigma damit verbunden sein, weil die Leute das, womit sie nicht leben oder was sie nicht verstehen, entweder begehren oder lächerlich machen.“

„Ja, die meisten Kliniker und Ärzte sind sich größtenteils einig, dass Geschlechtsidentitätsstörung keine Behinderung ist.“ ³⁹

„Ja. Es war schwer für mich, eine Diagnose von einem Psychologen [des Gefängnisamts] zu bekommen, und ich musste mehrmals um eine Untersuchung bitten.“

„Viele Leute haben mir gesagt: ‚Bedeutet Dysphorie nicht, dass man verrückt ist?‘ oder ‚Schneiden sich Menschen mit Dysphorie nicht die Eier ab?‘ und andere ähnliche Aussagen. Sie erkennen nicht, dass dies einige der Verhaltensweisen mancher Menschen sind, mit oder ohne Dysphorie, und dass Dysphorie ein emotionaler oder geistiger Zustand des Unbehagens ist, der durch mangelnde soziale Akzeptanz oder Erwartungen verursacht wird.“

„Ja, die Leute denken, du bist verrückt und brauchst Medikamente, anstatt einfach zu sein, wer du bist.“ ⁴⁰

In anderen Antworten wurde auf die Stigmatisierung eingegangen, der die Befragten ausgesetzt waren, weil sie transsexuell waren oder die Diagnose Schwangerschaftsdiabetes hatten:

„Ich glaube, die Leute greifen Transmänner und -frauen an, nur weil sie sie sind, und das ist für sie eine Behinderung.“

„Ja! [Die] Gesellschaft behauptet, es sei unsere Entscheidung, ein Mädchen/eine Frau/weiblich zu sein. Das Stigma ist, dass mit uns etwas nicht stimmt. Wir fühlen uns in unserem Körper falsch, obwohl wir eindeutig in einem männlichen oder weiblichen Körper geboren wurden.“

„Andere Leute denken, dass wir anders oder weniger wert sind als die ‚Norm‘. Viele Leute weigern sich, mich als Transgender zu akzeptieren, weil ich in einem männlichen Körper geboren wurde. Dass es gegen ‚Gottes Willen‘ ist, meinen Körper so zu verändern, wie ich ihn sehe/fühle.“

„[J]a, ich glaube, die meisten Menschen sehen Schwangerschaftsdiabetes als eine Lebensstilentscheidung. Das ist es aber nicht. Es ist ein tief verwurzeltes Problem, das einen Menschen von innen heraus zerreißen kann. Ich habe 37 Jahre gebraucht, um in den Spiegel schauen und mich mit mir selbst wohlfühlen zu können.“

„Ich glaube, die Leute wissen nicht, was ein Transgender-Mensch an einem bestimmten Tag durchmacht, und ja, Geschlechtsidentitätsstörung ist mit einem Stigma behaftet. Mir wurde gesagt, dass ich als Transgender eher für eine zivilrechtliche Einweisung in Betracht gezogen werde, weil es sich um eine psychische Anomalie handelt.“

„Das Personal hat den Eindruck, dass die Geschlechtsidentitätsstörung ein Spiel ist, um an Dinge zu kommen, auf die normale Häftlinge keinen Anspruch haben.“

„Ich glaube, dass jede Geschlechtsidentitätsstörung ein Stigma darstellt, aber [das Massachusetts Department of Corrections] sieht das für uns nicht.“ ⁴¹

Jemand, der mit „Nein“ antwortete, gab eine ausführliche Antwort:

„Nein, ich glaube nicht, dass es ein Stigma ist, denn eine Person entscheidet sich nicht dafür, trans oder [geschlechtsnonkonform] zu sein, und weil es etwas ist, was Menschen nicht kontrollieren können[.] [Also, wenn es ein Stigma gibt, liegt es an der Person, die es empfindet, ihre Probleme zu klären und herauszufinden, warum sie so empfindet[.]“ ⁴²

In einem witzigen Kommentar, der das normative Dilemma perfekt auf den Punkt bringt, sagte ein Befragter schlicht:

„Das hängt von Ihrer Definition von ‚Stigma‘ ab.“ ⁴³

„Gefängnisse verletzen regelmäßig die Rechte von Menschen mit Behinderungen“, ⁴⁴ , daher könnten diese Befragten mit den schädlichen Auswirkungen dieses Stigmas vertraut sein. Von den 37 Transgender-Befragten gaben 28 an, eine Behinderung zu haben, und nur einer nannte GD als diese Behinderung. ⁴⁵ Somit hatten 27 der 37 Befragten andere Behinderungen. ⁴⁶

C. Würden Sie, wenn es nötig wäre und Sie die Möglichkeit hätten, aufgrund Ihrer Geschlechtsdysphorie einen Rechtsanspruch auf Entschädigung bei Behinderung geltend machen?

Auf diese Frage antworteten 70 % der Trans- und Intersexuellen, 87 % der Trans- und Intersexuellen, die die Frage beantworteten, und 85 % der Befragten mit Schwangerschaftsdefizit-/Vonschwangerschaftsstörungen mit „Ja“ ^.47

Die schriftlichen Antworten waren recht enthusiastisch. Eine Person gab an, dass sie selbst einen solchen Antrag gestellt hatte und dieser noch anhängig sei. ⁴⁸ Andere erklärten, wie ein ADA-Antrag ihre Situation verbessern würde:

„Ja! Das würde ich, weil uns der Zugang zu Produkten verwehrt wird, die anderen Frauen [in] Gefängnissen zustehen, und wir sind nach dem Gesetz von [MA] Bewohnerinnen und keine Gefangenen. Eingesperrt zu sein und nicht in der Lage zu sein, ein vollwertiges Frauenleben zu führen, ist für mich schwere psychische Folter.“

„Ja, die Justizvollzugsbehörde hilft uns nicht, und viele der anderen Insassen machen sich über uns lustig oder wollen uns nicht in dem jeweiligen Zellenblock haben, und [die Justizvollzugsbehörde] kümmert sich nicht um uns, wenn wir nicht in einem bestimmten Zellenblock leben können, weil die Insassen uns dort nicht haben wollen.“

„Menschen mit Geschlechtsdysphorie werden insbesondere im Gefängnis falsch diagnostiziert und ihre Behandlung, Ausbildung und Gesundheitsversorgung werden absichtlich verzögert. Transgender brauchen dreimal so lange, um ihre medizinischen Bedürfnisse zu erfüllen, und es ist noch schwieriger, sie als Menschen zu behandeln.“ ⁴⁹

Diese Art der Stigmatisierung von Menschen mit GD muss von Prozessanwälten unbedingt berücksichtigt werden, egal ob sie im Gefängniskontext arbeiten oder nicht. Die Gesundheitsbedürfnisse von Transsexuellen beginnen und enden nicht mit geschlechtsangleichender Versorgung; obwohl der Zugang zu solcher Versorgung oft erschwert ist, sind Transsexuelle auch in vielerlei anderer Hinsicht mit Gesundheitsunterschieden konfrontiert. ⁵⁰

Insgesamt werden die Befragten vernachlässigt und sind bereit, rechtliche Schritte einzuleiten – einschließlich ADA-Ansprüchen –, um die benötigte Versorgung zu erhalten. Diese Art von Umfrage kann und sollte in anderen Rechtsgebieten wiederholt werden. Ein bewegungsorientierter Anwaltsansatz sollte mehr Input einholen als den eines einzelnen Klienten; durch die Aufnahme von Fragen zur Rechtsstrategie in Umfragen wie den Lambda Legal Inside Report 2022 (der keine derartigen Fragen enthielt) können ⁵¹ Anwälte der Bewegung ein Gefühl für die Perspektive der Gemeinschaft zur Rechtsstrategie bekommen.

II. Das sich entwickelnde Verständnis von Geschlechtsdysphorie

Ich bin der Meinung, dass eine unsachgemäße Behandlung von [GD] eine Form von Behandlungsfehlern ist. Eine Person sollte niemandem beweisen müssen, wer sie ist. Ich verstehe, dass sich medizinisches/psychiatrisches Personal bei einem Patienten sicher sein muss, aber ich habe über 8 Jahre lang darum gekämpft, mich zu beweisen.

— Anonymer Umfrageteilnehmer ⁵²

Dieser Teil fasst die Geschichte der geschlechtsbezogenen Störungen im DSM zusammen und bietet dann eine kurze autoethnografische Anmerkung zu meiner Erfahrung beim Lesen des DSM. Die American Psychiatric Association (APA) gibt das DSM heraus, ein Handbuch, das als maßgeblicher Leitfaden für die klinische Diagnose psychischer Störungen verwendet wird. ⁵³ Dieser Teil bietet dann eine kurze Geschichte des ADA und eine Zusammenfassung der rechtlichen Auslegung der Berichterstattung des ADA über geschlechtsbezogene Störungen.

Der Kongress verabschiedete den ADA als „umfassendes Bürgerrechtsgesetz, das Diskriminierung aufgrund einer Behinderung in einer Reihe von Bereichen verbietet“, ⁵⁴ darunter auch Gefängnisse. ⁵⁵ Als der Kongress den ADA 1990 verabschiedete, schloss er Störungen der Geschlechtsidentität vom Geltungsbereich des ADA aus. ⁵⁶ Wenn wir überleben und in einer besseren Welt erfolgreich sein wollen, müssen wir die Bedingungen der Torwächter in der cissexistischen, heteropatriarchalen und ableistischen Gesellschaft, in der wir leben, verstehen.

A. Die Pathologisierung transsexueller Identitäten

Als das ADA im Jahr 1990 verabschiedet wurde, wurden darin Definitionen verschiedener Störungen der Geschlechtsidentität aufgenommen, die in der Version des DSM von 1987 festgelegt worden waren. ⁵⁷ In diesem Abschnitt wird nachgezeichnet, wie sich diese DSM-Definitionen in bedeutsamer Weise für den ADA-Anspruch auf Geschlechtsidentitätsstörungen geändert haben.

1. DSM-III-R. — Die westliche Psychiatrie hat ihr Verständnis von Transidentitäten im Laufe der Zeit weiterentwickelt. ⁵⁸ Obwohl Kongressabgeordnete möglicherweise von archaischen Vorstellungen von Transmenschen beeinflusst waren, wurde das ADA unter Bezugnahme auf einen bestimmten Satz von Definitionen verfasst. 1987 veröffentlichte die APA das DSM-III-R, ⁵⁹ das einige Diagnosen unter der Unterklasse „Geschlechtsidentitätsstörungen“ kategorisierte, darunter „Geschlechtsidentitätsstörung im Kindesalter“, ⁶⁰ „Transsexualität“, „Geschlechtsidentitätsstörung im Jugend- oder Erwachsenenalter, nicht-transsexueller Typ (GIDAANT) und „Geschlechtsidentitätsstörung, nicht anderweitig spezifiziert“ ⁶¹ :

Das wesentliche Merkmal der Störungen dieser Unterklasse ist eine Inkongruenz zwischen dem zugewiesenen Geschlecht (d. h. dem Geschlecht, das auf der Geburtsurkunde eingetragen ist) und der Geschlechtsidentität. Geschlechtsidentität ist das Gefühl, zu wissen, zu welchem ​​Geschlecht man gehört, das heißt das Bewusstsein, dass „ich männlich bin“ oder „ich weiblich bin“. ⁶²

Diese Definition der „Geschlechtsidentität“ verstärkte die Geschlechterbinarität. ⁶³ Wie die Transgender-Wissenschaftlerin Julia Serano argumentiert, stellt diese Binärität einen „oppositionellen Sexismus“ dar – „die Überzeugung, dass weiblich und männlich starre, sich gegenseitig ausschließende Kategorien sind, die jeweils über einen einzigartigen und sich nicht überschneidenden Satz von Eigenschaften, Neigungen, Fähigkeiten und Wünschen verfügen.“ ⁶⁴ Die Auswirkungen dieser Binärität werden bei der Analyse der Diagnosen deutlich.

(a) Transsexualität. – Das DSM-III-R definiert „Transsexualität“ anhand seiner „wesentlichen Merkmale“: „ein anhaltendes Unbehagen und Gefühl der Unangemessenheit in Bezug auf das zugewiesene Geschlecht bei einer Person, die die Pubertät erreicht hat“ und eine „mindestens zwei Jahre andauernde Beschäftigung mit dem Ziel, die eigenen primären und sekundären Geschlechtsmerkmale loszuwerden und die Geschlechtsmerkmale des anderen Geschlechts anzunehmen.“ ⁶⁵ „Ausnahmslos“, so die APA, „besteht der Wunsch, als Angehöriger des anderen Geschlechts zu leben.“ ⁶⁶ Um Seranos Argument zu widerlegen: „Das andere Geschlecht“ setzt voraus, dass es nur zwei Geschlechter gibt.

Die Diagnosemerkmale der Transsexualität basierten auf einer „gegnerischen“ Sichtweise hinsichtlich Kleidung, Aussehen und Verhaltensweisen. ⁶⁷ Die Diagnosen wurden aus einer Cisgender-Perspektive verfasst, da sie von der Existenz nur zweier Geschlechter ausgingen. ⁶⁸

Schließlich enthielt DSM-III-R einen kulturellen Abschnitt. Die APA beschrieb, wie „die Hijra in Indien und die entsprechende Gruppe in Burma unter Umständen Leiden haben können, die nach diesem Handbuch als Transsexualität von Mann zu Frau diagnostiziert würden. Die Hijra unterziehen sich jedoch traditionell einer Kastration, nicht einer hormonellen und chirurgischen Feminisierung (Schaffung einer Vagina).“ ⁶⁹ Ich werde auf dieses Beispiel weiter unten zurückkommen.

(b) GIDAANT. — DSM-III-R enthielt eine weitere Störung, von der ich noch nie gehört hatte: Geschlechtsidentitätsstörung im Jugend- oder Erwachsenenalter, nicht-transsexueller Typ (GIDAANT). ⁷⁰ Wie ich weiter unten erkläre, war das Lesen über diese Diagnose eine dysphorische Erfahrung für mich:

Die wesentlichen Merkmale von [GIDAANT] sind ein anhaltendes oder wiederkehrendes Unbehagen und Gefühl der Unangemessenheit in Bezug auf das zugewiesene Geschlecht sowie anhaltendes oder wiederkehrendes Cross-Dressing in der Rolle des anderen Geschlechts, sei es in der Fantasie oder in Wirklichkeit, bei einer Person, die die Pubertät erreicht hat. ... [E]s gibt keine anhaltende Beschäftigung (für mindestens zwei Jahre) mit der Abschaffung der eigenen primären und sekundären Geschlechtsmerkmale und der Aneignung der Geschlechtsmerkmale des anderen Geschlechts. ⁷¹

Das DSM-III-R war hyperfixiert auf Cross-Dressing als primäres Anzeichen dieser Störung und fixierte damit die Geschlechterbinarität starr. ⁷² Wieder einmal offenbarte das DSM-III-R einen cissexistischen Blick, denn es stellte fest, dass „das Ausmaß, in dem die als Cross-Dressing verkleidete Person als Angehörige des anderen Geschlechts erscheint, je nach Manierismus, Körperbau und Cross-Dressing-Fähigkeit variiert.“ ⁷³ Und ohne irgendeine Form des Geschlechtsausdrucks außer der Kleidung zu berücksichtigen, stellte das DSM-III-R fest, dass „die Person, wenn sie nicht als Cross-Dressing verkleidet ist, normalerweise wie ein unauffälliges Mitglied des ihr zugewiesenen Geschlechts erscheint.“ ⁷⁴ „Cross-Dressing“ wurde als Heilmittel für die damit verbundenen psychischen Gesundheitsschäden dargestellt. ⁷⁵

Die APA unterschied diese Diagnose vom „Transvestitischen Fetischismus“, bei dem sich eine Person „zum Zweck der sexuellen Erregung“ als Frau verkleidet. ⁷⁶ Die APA sagte jedoch auch, dass zu den Menschen mit dieser Störung auch „Homosexuelle, die sich als Frau verkleiden“ und „weibliche Imitatoren“ gehören. ⁷⁷ Hier verriet das DSM-III-R eine archaische Sichtweise von Homosexuellen als Geschlechtsumkehrer und Abweichler – weibliche Imitatoren, die durch die Kleidung möglicherweise sexuell erregt wurden, vielleicht aber auch nicht. ⁷⁸

2. DSM-IV-TR. — Das DSM wurde 1994 überarbeitet. ⁷⁹ Das DSM-IV entfernte drei geschlechtsbezogene Diagnosen, darunter „Transsexualität“, und ersetzte sie durch „Geschlechtsidentitätsstörung“ (GID). ⁸⁰ Eine Textrevision wurde im Jahr 2000 mit dem Titel DSM-IV-TR herausgegeben. ⁸¹

Im DSM-IV-TR heißt es: „Störungen der Geschlechtsidentität sind durch eine starke und anhaltende Identifikation mit dem anderen Geschlecht gekennzeichnet, die von anhaltendem Unbehagen mit dem zugewiesenen Geschlecht begleitet wird.“ ⁸² Die APA definiert „Geschlechtsidentität“ als „die Selbstwahrnehmung einer Person als männlich oder weiblich“ und charakterisiert die Störung durch die „starken und anhaltenden Gefühle des Unbehagens mit dem zugewiesenen Geschlecht, den Wunsch, den Körper des anderen Geschlechts zu besitzen, und den Wunsch, von anderen als Angehöriger des anderen Geschlechts angesehen zu werden.“ ⁸³

Die GID-Definition konzentrierte sich nicht auf die reproduktiven Geschlechtsteile, anders als die Transsexualitätsdefinition im DSM-III-R. ⁸⁴ Doch die vorherrschende binäre Annahme, dass Transmenschen versuchen, in der Gesellschaft als „das andere Geschlecht“ zu funktionieren, negiert die Individualität des Selbstseins jedes Transmenschen und verstärkt die Vorstellung, dass das Geschlecht von Transmenschen weniger „real“ sei als das von Cisgender-Personen.

Im DSM-IV-TR heißt es: „Belastung oder Behinderung manifestieren sich bei Personen mit geschlechtsspezifischer Identität im Laufe des Lebens unterschiedlich.“ ⁸⁵ Auch wenn in der Definition von Belastung die Rede ist, stellt die Transidentität selbst die Abweichung dar.

3. DSM-5-TR. — Die APA überarbeitete das DSM im Jahr 2013 und schuf das DSM-5. ⁸⁶ Das DSM-5 entfernte GID und ersetzte es durch eine neue, deutlich modifizierte GD-Diagnose. ⁸⁷ Die APA veröffentlichte 2022 eine Textrevision, das DSM-5-TR, in der es heißt: „[GD] als allgemeiner beschreibender Begriff bezieht sich auf die Belastung, die mit der Inkongruenz zwischen dem erlebten oder ausgedrückten Geschlecht einer Person und dem zugewiesenen Geschlecht einhergehen kann.“ ⁸⁸

Zunächst leistet diese Definition wichtige Arbeit, indem sie „Not“ von der „Inkongruenz“ trennt, die Transsexuelle empfinden, und nur erstere pathologisiert. DSM-5-TR stellt fest, dass „Not … mit dieser Inkongruenz einhergehen kann “ ⁸⁹ und erklärt, dass zwar „nicht alle Menschen Not durch Inkongruenz erfahren, viele aber Not verspüren, wenn die gewünschten körperlichen Eingriffe mit Hormonen und/oder Operationen nicht möglich sind.“ ⁹⁰ DSM-5-TR „konzentriert sich auf Dysphorie als klinisches Problem, nicht auf Identität an sich.“ ⁹¹ Diese bedeutende Wende erfüllte die Ziele vieler Transaktivisten und entfernte die Pathologisierung der transsexuellen Geschlechtsidentität vollständig aus dem DSM. Auch die allgegenwärtige Geschlechterbinarität, die in früheren Versionen zu finden war, ist verschwunden. ⁹²

Entscheidend ist, dass die Formulierung der Verursachung vollständig entfernt wurde. Wo es im DSM-IV-TR hieß, GID sei eine „Störung, [die] klinisch bedeutsames Leid oder Beeinträchtigung verursacht “, ⁹³ heißt es im DSM-5-TR, GD sei ein „Zustand, [der] mit klinisch bedeutsamem Leid oder Beeinträchtigung verbunden ist “. ⁹⁴ Ebenso heißt es im DSM-5-TR, dass „[GD] sich in unterschiedlichen Altersgruppen unterschiedlich äußert“. ⁹⁵ Der entsprechende Satz im DSM-IV-TR lautete: „Leid oder Behinderung bei Personen mit Geschlechtsidentitätsstörung äußert sich im Laufe des Lebens unterschiedlich.“ ⁹⁶ Dieser sprachliche Wandel, wenn auch subtil, zeigt, dass das Leid – also GD – bei Personen mit GID auftritt, wie es im DSM-IV-TR konzeptualisiert wird, aber im Vergleich dazu ist GD sowohl die Diagnose als auch die Manifestation im DSM-5-TR. Dieser Unterschied ist von größter Bedeutung für die rechtliche Auslegung des DSM-5-TR im Rahmen des ADA. Kurz gesagt: Bei GD ist die Behinderung das Leiden, während bei GID jeder, dessen Geschlechtsidentität nicht mit dem bei der Geburt zugewiesenen Geschlecht übereinstimmt, als von Natur aus krank gilt.

Trotz dieser positiven Veränderungen hält DSM-5-TR an anderen Stellen immer noch an der binären Geschlechtszugehörigkeit fest. In dem einzigen diagnostischen Kriterium, das die aktuellen Geschlechtsteile einer Transperson mit ihren gewünschten Geschlechtsteilen vergleicht, offenbart DSM-5-TR die Annahme seiner Autoren, dass Geschlechtsteile zu einem bestimmten, bei der Geburt zugewiesenen Geschlecht gehören . ⁹⁷ Diese erzwungene Unterscheidung zwischen Geschlecht und Gender – die zwar erlaubt, dass Gender auch nichtbinäre Repräsentationen umfasst, dem Geschlecht jedoch nicht dieselbe Fluidität zugesteht – ignoriert, dass „[w]ährend der gesamten Geschichte große Frauen Penisse und große Männer Vaginas hatten.“ ⁹⁸ Manche Transfrauen haben Penisse und möchten das nie ändern. Eine Transfrau mit Schwangerschaftsdiabetes, die sich für eine chirurgische Entfernung ihres Penis entscheidet, wünscht sich also nicht unbedingt die „primären und/oder sekundären Geschlechtsmerkmale“ einer Frau, es sei denn, „Frau“ kann nur „Cis-Frau“ bedeuten. ⁹⁹ Die Kategorie „Frau“ gehört nicht zu Cis-Frauen und die Kategorie „Mann“ nicht zu Cis-Männern. ¹⁰⁰

Erinnern Sie sich, dass DSM-III-R ziemlich eindeutig sagte, dass die Hijra-Identität in Indien „als Transsexualität von Mann zu Frau diagnostiziert würde“. ¹⁰¹ DSM-5-TR weicht davon ab und stellt fest, dass „das Äquivalent der Geschlechtsdysphorie … in [anderen] kulturellen Kontexten berichtet wurde“, die Geschlechtsidentitätskategorien jenseits der Geschlechtsbinarität haben, obwohl „unklar ist …, ob die Diagnosekriterien für Geschlechtsdysphorie bei diesen Personen erfüllt wären“. ¹⁰² Diese Aktualisierung ist eine wichtige Lektion für diejenigen, die Personen des dritten Geschlechts einer Prüfung nach westlichen biomedizinischen Standards unterziehen. ¹⁰³ Wir sollten nicht vergessen, dass diese Diagnosebegriffe, mit denen sich Anwälte vor Gericht auseinandersetzen, aus „geschlechtsspezifischen Siedlernormen und -beschränkungen“ stammen. ¹⁰⁴ Solche Normen „der Außenwelt werden in Gefängnissen und Haftanstalten reproduziert.“ ¹⁰⁵

B. Meine unmittelbare Erfahrung mit dem DSM

Das Lesen dieser Diagnosekriterien war desorientierend und dysphorisch. Als ich insbesondere Abschnitte der GIDAANT-Diagnose las, stand ich auf, ging in meinem Büro auf und ab, wusch mir die Hände, streckte mich und war den Tränen nahe. Ich habe noch nie zuvor etwas gelesen, das meine Geschlechtsidentität in einem so pathologisierenden Rahmen behandelte. Diese Erfahrung ist schwer in Worte zu fassen. Jahrelang hatte ich in der Highschool und im College Texte gelesen und Filme gesehen, die mich darüber nachdenken ließen, ob ich, um die Begriffe des DSM-III-R zu verwenden, „transsexuell“ sei. Ich kam zu dem Schluss, dass ich es nicht war, weil ich nicht das Bedürfnis verspürte, meine Geschlechtsteile zu entfernen. Als von Geburt an als männlich eingestufte Person trage ich nicht aus „transvestitischem Fetischismus“ Frauenkleidung, sondern weil die Kleidung ästhetisch ansprechend ist und den Leuten hilft, zu vermeiden, mich als Mann zu geschlechtlich zu bezeichnen, auch indem sie sich nicht an meine Leistengegend klammert. Ich konnte mich in jedem Teil der Diagnosekriterien von GIDAANT wiedererkennen. Und während ich das tat, konnte ich spüren, wie ich mit der Angst fertig wurde, einige Teilwahrheiten meines Geschlechts als klinische Störung dargestellt zu sehen. Professor Dean Spade bringt es klar auf den Punkt: „Transsexuelle wollen nicht als ‚behindert‘ angesehen werden.“ ¹⁰⁶

Ich würde eine Korrektur vorschlagen: Transsexuelle wollen nicht pathologisiert werden. ¹⁰⁷ Diagnostische Etiketten können uns in dieser transphoben Gesellschaft schaden. ¹⁰⁸ Das soziale Modell der Behinderung geht davon aus, dass die Pathologisierung, die in und durch die Gesellschaft stattfindet, den behindernden Effekt erzeugt. ¹⁰⁹ Ich denke, ein Hauptbestandteil dessen, womit ich mich auseinandergesetzt habe, liegt in der Tatsache, dass ich mein Privileg als körperlich nichtbehinderter Mensch spüre und die meiste Zeit meines Lebens versucht habe, es anzuerkennen. Zu erkennen, dass die Art und Weise, wie ich meinen Körper wahrnehme, während ich in der Gesellschaft lebe, behindernde Auswirkungen hat, ist ein desorientierender Paradigmenwechsel.

Ich schließe diese emotionale Reaktion mit einem Nicken an alle Leser ein, denen ihre Professoren gesagt haben, dass im Jurastudium kein Platz für Emotionen ist, was sich, so fürchte ich, auf den Beruf im Allgemeinen ausdehnt. Ich bin da ganz anderer Meinung. Emotionen liefern Informationen und eine Chance zur Weiterentwicklung. Meine rasenden Gedanken führten mich direkt in das Netz, in dem sich unsere Rechtsbewegung derzeit feststeckt. In meinem aufgewühlten Zustand dachte ich: „Mein Geschlecht kann nicht im DSM stehen. Meine Identität und wesentliche Teile meines Geschlechtsausdrucks – das, was mich zu dem macht, was ich bin – können unmöglich eine Behinderung sein.“

Angesichts meiner dysphorischen Reaktion auf die Diagnosekriterien von GIDAANT und die Forderung, Transsexualität aus dem DSM zu streichen, kann ich wirklich nachvollziehen, was bei diesem Thema auf dem Spiel steht. Es erscheint viel zu bequem, aber keineswegs konsequent, wenn Trans-Befürworter wollen, dass unsere Identitäten und Erfahrungen vom ADA abgedeckt werden, wo sie rechtlich als Behinderungen gelten , aber nicht vom DSM pathologisiert werden, wo sie klinisch als Behinderungen eingestuft werden .

Aber die Welt vor DSM-5 stellte uns vor eine komplexere ontologische Herausforderung als die, der wir uns heute stellen müssen. Die heutige ADA-Forderung verlangt von uns, GD lediglich als Behinderung zu betrachten. Ich kann diesen Ansatz jetzt viel leichter unterstützen, da meine Geschlechtsidentität selbst entpathologisiert wurde. Und ich fordere auch andere dazu auf.

C. Der Ausschluss von Geschlechtsidentitätsstörungen durch die ADA

1. Erstverabschiedung des Ausschlusses. — Das ADA definiert eine Behinderung als „(A) eine körperliche oder geistige Beeinträchtigung, die eine oder mehrere wichtige Lebensaktivitäten der betreffenden Person erheblich einschränkt; (B) eine Aufzeichnung einer solchen Beeinträchtigung; oder (C) die Tatsache, dass man als eine solche Beeinträchtigung angesehen wird.“ ¹¹⁰ Diese Definition basiert auf dem sozialen Modell der Behinderung, „das besagt, dass es die negativen Reaktionen der Gesellschaft auf unsere medizinischen Bedingungen sind – nicht die Bedingungen selbst –, die Behinderung verursachen.“ ¹¹¹

Der Kongress hat Transvestismus, Transsexualität und Geschlechtsidentitätsstörungen, die nicht auf körperliche Beeinträchtigungen zurückzuführen sind, aus dem Schutz des ADA herausgenommen. ¹¹² Diese Ausnahme wurde von einer Handvoll Gesetzgeber eingeführt, die sich Ausnahmen vom ADA aus dem DSM-III-R herauspickten. ¹¹³ In letzter Zeit wurden von den Senatoren William Armstrong und Jesse Helms Änderungen vorgenommen, die Aussagen zur Verachtung von „sexuell abweichendem Verhalten“ ¹¹⁴ mit „moralischem Inhalt“ enthielten. ¹¹⁵

2. ADA Amendments Act von 2008. — Der Kongress verabschiedete den ADA Amendments Act von 2008 ¹¹⁶ (ADAAA), nachdem der Oberste Gerichtshof „den breiten Schutzumfang, der durch das ADA gewährleistet werden sollte, eingeengt und damit den Schutz für viele Personen, die der Kongress eigentlich schützen wollte, eliminiert hatte.“ ¹¹⁷ Der Kongress versuchte, „einen breiten Schutzumfang wiederherzustellen, der unter dem ADA verfügbar sein sollte.“ ¹¹⁸ In der geänderten Fassung ist die Definition von Behinderung im ADA „weit auszulegen zugunsten einer umfassenden Abdeckung im größtmöglichen, durch die Bestimmungen des ADA gestatteten Umfang.“ ¹¹⁹

Doch der Kongress „ignorierte die Forderungen der Aktivisten, die Ausnahmeregelung abzuschaffen, trotz anderer Gesetzesänderungen, die ein Eingeständnis der Diskriminierung der Trans-Community, Veränderungen in der medizinischen Meinung zu [Geschlechtsidentitätsstörungen] und verstärktem Engagement für die Einbeziehung von Transsexuellen zeigten.“ ¹²⁰ Aktivisten hatten seit mindestens Mitte der 1990er Jahre die Entfernung der Geschlechtsidentitätsstörung aus dem ADA gefordert. ¹²¹ Der Kongress ignorierte „eine nationale Trans-Lobby, die ein Ende der Ausnahmeregelung forderte“, weil das ADAAA die Absicht des Kongresses „wiederherstellen, nicht erweitern“ sollte. ¹²² „Der Kongress beabsichtigte eindeutig, [Geschlechtsidentitätsstörungen] [] und [T]ranssexualität[] vom Schutz auszuschließen, als er das ADAAA 1990 verabschiedete“, sodass die beabsichtigten Ziele des ADAAA nicht gelten würden. ¹²³ Als Reaktion darauf zersplitterte die Aktivistenbewegung und „Behindertenrechtsaktivisten“ gingen Kompromisse ein, indem sie „die strategische Entscheidung trafen, [das Thema der Ausgrenzung von Transsexuellen] auf einen anderen Tag zu verschieben.“ ¹²⁴

Die Transphobie des Kongresses und der Befürworter der Rechte von Behinderten wurde seitdem von Wissenschaftlern kritisiert. ¹²⁵ Wissenschaftler fordern den Kongress weiterhin auf, die Ausnahmeregelung aufzuheben. So plädiert beispielsweise Associate Dean Kevin Barry für einen „bescheidenen Gesetzentwurf“, der „‚Störungen der Geschlechtsidentität, die nicht auf körperliche Beeinträchtigungen zurückzuführen sind‘ und ‚Transsexualität‘ von der Liste der Ausnahmeregelungen des ADA“ streicht. ¹²⁶ Im Gegensatz dazu hat Professor Jeannette Cox vorgeschlagen, die Bestimmungen als Teil des Gleichstellungsgesetzes zu streichen. ¹²⁷

3. Rechtliche Auslegungen seit DSM-5. — Eine einfache Textanalyse zeigt, dass Geschlechtsidentitätsstörungen eine geschützte Behinderung gemäß dem ADA und den Definitionen in DSM-5-TR sind. ¹²⁸ Andere Artikel haben die rechtliche Durchsetzbarkeit dieser Behauptung erläutert. ¹²⁹ Und im Januar 2024 gab das US-Justizministerium eine Interessenbekundung in einem Fall heraus, den ich gegen das Georgia Department of Corrections führe, in der es die Position der Vereinigten Staaten darlegte, dass „‚Geschlechtsidentitätsstörung‘ nicht unter die Ausnahmen von ‚Geschlechtsidentitätsstörung‘ oder ‚Transsexualität‘ gemäß dem ADA fällt. ¹³⁰

Wie oben erwähnt, hat der Vierte Gerichtsbezirk kürzlich entschieden, dass GD mittlerweile etwas anderes bedeutet als die ausgeschlossenen Geschlechtsidentitätsstörungen. ¹³¹ Kein anderes Bezirksgericht hat sich bisher mit dieser Frage befasst. Bezirksgerichte haben festgestellt, dass GD nach zwei Theorien nicht ausgeschlossen ist. ¹³² Ein Gericht könnte entscheiden, dass GD keine GID ist und somit nicht unter die ADA-Ausnahme fällt. ¹³³ Oder ein Gericht könnte feststellen, dass GD eine Geschlechtsidentitätsstörung ist, und dennoch entscheiden, dass „eine körperliche Ätiologie der Geschlechtsdysphorie zugrunde liegen könnte, die den Zustand nicht unter die Ausnahme stellt“, ¹³⁴ als Geschlechtsidentitätsstörung infolge körperlicher Beeinträchtigungen. ¹³⁵

Gerichte haben entschieden, dass aktuelle medizinische Forschungen zeigen, dass „Geschlechtsdysphorie eine physische Ätiologie hat, nämlich hormonelle und genetische Faktoren, die zur Entwicklung von Dysphorie im Mutterleib beitragen.“ ¹³⁶ Sogar das US-Justizministerium hat zugestimmt, dass diese neuen Forschungsergebnisse den Schluss zulässt, dass Geschlechtsdysphorie eine physische Grundlage hat, die plausibel genug ist, um einem Antrag auf Klageabweisung standzuhalten.“ ¹³⁷ Transgender-Kläger haben also ein starkes Argument dafür, dass Geschlechtsdysphorie gemäß ADA als Behinderung gilt. ¹³⁸

Richter Alito befand, dass der „Fall eine Frage von großer nationaler Bedeutung“ darstelle, obwohl es keine Meinungsverschiedenheit zwischen den Gerichtsbezirken gab, und widersprach der Ablehnung der Zulassung des certiorari im Fall des Vierten Gerichtsbezirks. ¹³⁹ Richter Alito legte die beiden Begründungen dar, die gemeinsam von der Klägerin vorgebracht und hilfsweise vom Vierten Gerichtsbezirk übernommen wurden: (1) dass GD keine Geschlechtsidentitätsstörung ist, da dieser Begriff mittlerweile überholt ist; und (2) dass die Klägerin behauptete, dass ihre GD das Ergebnis einer körperlichen Beeinträchtigung sei, da sie „körperlich eine Hormonbehandlung benötige“, ohne die sie körperliches Leid erlebe. ¹⁴⁰

Richter Alito befand, dass GID und GD austauschbar seien oder dass zumindest der Begriff „Geschlechtsidentitätsstörungen“, wie er im ADA verwendet wird, eine „Auffangkategorie“ sei, die GD einschließt. ¹⁴¹ Und er lehnte die Schlussfolgerung des Vierten Gerichtsbezirks bezüglich körperlicher Beeinträchtigung ab, da dieser „körperliche Beeinträchtigungen nicht sinnvoll von ‚geistigen Beeinträchtigungen‘ unterschied, die im ADA als eigene Kategorie anerkannt sind.“ ¹⁴²

Richter Alito zitierte die Stellungnahme eines Bezirksgerichts, in der es hieß, in „der Mehrheit“ der Bundesfälle sei das ADA zu dem Schluss gekommen, dass Störungen der Geschlechtsidentität, die eine wichtige Lebensaktivität erheblich einschränken, vom ADA ausgeschlossen seien. ¹⁴³ Dieses Bezirksgericht zitierte zur Unterstützung seiner These nur vier Fälle, von denen sich drei nicht mit der genauen Frage befassten. ¹⁴⁴ Der Bezirk Arizona konnte die Frage nicht beantworten, da darüber vor der Veröffentlichung des DSM-5 im Jahr 2013 entschieden wurde. ¹⁴⁵ Ebenso wurden die Kläger im Mittleren Bezirk von Georgia und im Westlichen Bezirk von Wisconsin mit GID und nicht GD diagnostiziert. ¹⁴⁶ Der Östliche Bezirk von Wisconsin fällte die einzige der vier Entscheidungen, die die Ansicht von Richter Alito unterstützt ¹⁴⁷ – und widersprach damit dem Berufungsgericht des Vierten Bezirks, ¹⁴⁸ dem Bezirk Colorado, ¹⁴⁹ dem Bezirk Massachusetts, ¹⁵⁰ dem Östlichen Bezirk Pennsylvania, ¹⁵¹ drei verschiedenen Richtern des Südlichen Bezirks von Illinois, ¹⁵² dem Nördlichen Bezirk von Florida ¹⁵³ und dem Bezirk Idaho. ¹⁵⁴ Richter Alito stützte sich auf einen veralteten Fall, der das Problem nicht richtig analysierte und es versäumte, eine unabhängige Zählung durchzuführen. ¹⁵⁵

Wenn der jüngste Trend ein Hinweis ist, wird diese praktikable Rechtstheorie weiterhin an den Bundesgerichten geprüft werden, es wird möglicherweise zu einer Aufspaltung der Gerichtsbezirke kommen und der Oberste Gerichtshof könnte sich erneut mit dem Thema befassen. Ich akzeptiere den Anspruch aus den bisher dargelegten Gründen als gültig und gehe nun zur Untersuchung der normativen Frage über: Sollten Prozessparteien ADA-Ansprüche für GD geltend machen?

III. „Wie jede andere Behinderung“

Ich glaube, dass [Geburtskrankheiten] wie jede andere Behinderung auch sind und dass immer ein Stigma damit verbunden sein wird, weil die Menschen das, womit sie nicht leben oder was sie nicht verstehen, entweder begehren oder lächerlich machen werden.

— Anonymer Umfrageteilnehmer ¹⁵⁶

Ist die Aufnahme von GD in das DSM transphob? Ist der Widerstand gegen einen Behindertenrahmen ableistend? Gibt es eine klare Antwort auf diese Fragen oder sollten wir die Fragen lieber „jetzt leben“? ¹⁵⁷ Ich bin zuversichtlich, dass unsere Bewegung die richtigen Fragen stellt. ¹⁵⁸ Indem wir diese Fragen „leben“, können wir vielleicht unsere egoistischen Abwehrmechanismen ablegen.

Ich bin dankbar, dass ich so instinktiv auf GIDAANT reagiert habe. ¹⁵⁹ Ich werde nie vergessen, wie ich diese dysphorische Reaktion empfand, als ich über meine spezielle Art von Geschlechtsidentitätsstörung las – nicht mehr. Meistens bin ich nicht daran gehindert, gleichberechtigt teilzunehmen, und, was wichtig ist, ich muss mich selten mit staatlich auferlegten Barrieren für meinen Geschlechtsausdruck herumschlagen. ¹⁶⁰ Aber in Momenten, in denen meine Erkrankungen – Angstzustände, PTBS, ADHS und sogar gelegentliche Geschlechtsstörung – mich daran hindern, gleichberechtigt teilzunehmen, kann ich normalerweise meine Kollegen oder meine Altersgenossen um Unterstützung bitten. Ich habe Zugang zu Kleidung und Hygieneprodukten, die mein Geschlecht bestätigen. Auf diese Weise kann ich meinen Geschlechtsstörungsbedürfnissen gerecht werden. Ich spüre, wie mein Herz rast und meine Handflächen schwitzig werden, als mir das klar wird. Ich lebe mit Behinderungen und werde größtenteils angemessen unterstützt. Diese Selbstverwirklichung ist wirklich alles, was die Bewegung für Gerechtigkeit für Behinderte von uns verlangt, um darauf hinzuarbeiten, sie zu akzeptieren. ¹⁶¹

Behinderung ist ein soziales Konstrukt. ¹⁶² Wie jedes Konstrukt kann es verbogen und umgestaltet werden. ¹⁶³ Was könnte es für eine transsexuelle Person bedeuten, die möglicherweise nicht die DSM-5-Kriterien für Behinderung erfüllt, wenn sie behauptet, behindert zu sein? Wie würde es aussehen, wenn sie in dieser Identität „Brillanz und Stolz“ fände, so wie sie es in ihrer transsexuellen Identität tun könnten? ¹⁶⁴

Mit dem ADA haben die Befürworter von Behindertenrechten eine solide Grundlage für die Rechte von Behinderten geschaffen. Obwohl das ADA Störungen der Geschlechtsidentität ausschließt, hat das ADA für mich einen Paradigmenwechsel in Bezug auf die Frage bewirkt, was Barrierefreiheit für Menschen mit GD bedeuten könnte. ¹⁶⁵ Das ADA könnte also Gespräche anregen, die wir in der Gemeinschaft führen können – in liebevollem Kampf und tränenreichen langen Nächten und peinlichen Pausen. Denn die Weigerung, „das Verständnis von ‚Behinderung‘ auf körperliche und kognitive Unterschiede zu beschränken“, „könnte ein Akt des Widerstands sein“. ¹⁶⁶

Wir wissen, dass unsere ideale Welt „noch nicht da ist“. ¹⁶⁷ Könnten wir dennoch „zumindest anfangen, über eine Welt nachzudenken, in der … ‚Normalität‘ entlang … eines Kontinuums existiert, das wir als liminär verstehen, und in dem wir daran arbeiten, uns mit dieser Liminalität wohlzufühlen, sie vielleicht sogar zu feiern, anstatt zu versuchen, Unterschiede zu regulieren und zu ‚managen‘“? ¹⁶⁸ Wie können wir die Institutionen abbauen, in denen wir ums Überleben kämpfen, und gleichzeitig etwas Schönes und Bewahrenswertes aufbauen? Wer hat den Mut, das alles zu tun? ¹⁶⁹

Einige Antworten könnten in der dringenden Notwendigkeit liegen, uns um die Mitglieder unserer Gemeinschaft zu kümmern, die in staatlicher und bundesstaatlicher Haft vermeidbaren Schaden erleiden. Durch meine Arbeit habe ich erfahren, dass Menschen mit GD im Gefängnis aufgrund ihrer Andersartigkeit strengen Vorschriften unterliegen. Sie haben Schwierigkeiten, die notwendige medizinische Versorgung zu erhalten, sie sind täglich Formen geschlechtsspezifischer Gewalt ausgesetzt, darunter Belästigung und Übergriffe, und sie werden unter qualvollen Bedingungen untergebracht, die ihren psychischen Gesundheitszustand verschlimmern. „Gefängnisse sind Orte, an denen Menschen behindert oder noch behinderter werden.“ ¹⁷⁰

Daher nutze ich alle verfügbaren Mittel – einschließlich ADA-Ansprüche – im Namen derjenigen, die derzeit aufgrund unterdrückerischer Systeme „stärker behindert“ sind. ¹⁷¹ Als Prozessanwalt für Gefängnisse lerne ich, dass „die Härte des Gefängnislebens Menschen behindert“ und dass „Behinderung auch ein Nebenprodukt der obsessiven Vernarrtheit des Strafvollzugssystems in Sicherheit und Kontrolle ist.“ ¹⁷² Meine mit GD diagnostizierten Klienten haben diese behindernden Auswirkungen selbst erfahren und sind in keiner Weise vor ADA-Ansprüchen zurückgeschreckt. Im Gegenteil, sie ermutigen mich, ADA-Ansprüche in ihren Mahnschreiben und Rechtsanträgen geltend zu machen, und sie reichen ADA-Verwaltungsbeschwerden ein, die manchmal eine Alternative zum traditionellen Verwaltungsverfahren darstellen.

Wie soll es nun weitergehen? Wir müssen von unseren Kameraden in der Bewegung für Gerechtigkeit für Menschen mit Behinderung lernen. ¹⁷³ Sie sagen uns, dass „es radikal ist, sich vorzustellen, dass die Zukunft von Menschen mit Behinderungen geprägt ist“ und dass „unsere Macht am stärksten ist, wenn wir eine Vielfalt von Taktiken nach unseren eigenen Vorstellungen anwenden – Taktiken, die unsere Stärken ausbauen und dort zuschlagen, wo der Feind schwach ist oder eine Lücke hat.“ ¹⁷⁴ In meiner Arbeit ist der „Feind“ der Strafvollzugsstaat, der Transsexuellen in staatlicher oder bundesstaatlicher Haft ein sicheres Leben und die freie Entfaltung ihres Geschlechts verweigert.

Auch wenn wir uns dagegen wehren, unsere behinderten Begriffe zu verwenden, müssen wir uns daran erinnern, dass wir gleichzeitig „von außerhalb unseres gegenwärtigen herrschenden Bedeutungssystems denken und leben“. ¹⁷⁵ Wir müssen „unsere Bindungen an die traditionelle Symbolik des westlichen Geschlechts analysieren“, ¹⁷⁶ einschließlich des Gedankens, dass wir nicht behindert sind. Wir müssen das Geschlecht beugen und die Regeln brechen. ¹⁷⁷ Wir müssen „nichtbinäres Geschlecht“ loslassen und unsere Feenhaftigkeit zurückfordern, ¹⁷⁸ unsere Bakla annehmen. ¹⁷⁹

Ich denke, Transsexuelle – insbesondere transsexuelle Anwälte und Aktivisten – müssen ihr kollektives Selbstbild radikal ändern, um eine Zukunft der Gerechtigkeit für Behinderte zu erreichen. Diese Veränderung kann stattfinden, wenn wir uns um universelle Anpassungen organisieren, was bedeutet, zu akzeptieren, dass wir alle in irgendeiner Weise mit Behinderungen leben und dass die Worte, die wir diesen Behinderungen zuschreiben, vollständig sozial konstruiert sind. Im Gefängniskontext bedeutet das, dass die Menschen Zugang zu dem bekommen, was sie brauchen, um sicher zu bleiben, bevor sie hoffentlich in die Gesellschaft zurückkehren.

Wir sollten keine Angst vor unseren eigenen differenzierten Identitäten haben; wir können unser voll entwickeltes Selbstverständnis auch weit weg vom biomedizinischen Bereich ausbauen. ¹⁸⁰ Aber wir ziehen unsere juristisch-medizinische „Maske“ an und navigieren durch diese Systeme, indem wir, wie immer, Code-Switching betreiben, wenn wir dazu aufgefordert werden. Wir treten in die Fußstapfen unserer Vorfahren – insbesondere der schwarzen und indigenen Queer- und Transmenschen –, die dies seit Jahrzehnten tun. ¹⁸¹

Wenn wir es ernst meinen mit der Arbeit an einer besseren Zukunft, dann sollten wir den ADA als Instrument für Gerechtigkeit für Transsexuelle einsetzen. Der ADA hilft uns dabei, „eine Welt zu erreichen, in der Transsexuelle Zugang zu lebenserhaltender Gesundheitsversorgung haben, ohne dass es aufgrund von Rechtsbeistand und Durchsetzung zu Versicherungsverboten oder diskriminierenden und unmenschlichen Anbietern kommt“, sodass „sie nicht vor so vielen unmöglichen Entscheidungen stehen – Entscheidungen wie auf Kosten ihres körperlichen und geistigen Wohlbefindens auf Gesundheitsversorgung zu verzichten oder sich unter Risiko von Leib, Leben und strafrechtlichen Sanktionen Hilfe zu suchen.“ ¹⁸² Bis wir diese Welt erreichen, müssen wir den Staat davon überzeugen, unsere Rechte nach seinen Regeln zu erfüllen, denn wir wissen am besten, was wir brauchen. Also lasst uns Anwälte organisieren und ausbilden, damit sie nach diesen Regeln spielen und, wenn auch nur „vorübergehend … [,] [den Meister] mit seinen eigenen Waffen schlagen.“ ¹⁸³ Ist das nicht der Zweck der Anwälte der Bewegung?

IV. Betrachtung der Gegenargumente

Im falschen Körper zu leben ist ein schlimmeres Gefängnis als eines mit Gittern.

— Anonymer Umfrageteilnehmer ¹⁸⁴

A. Lavender Law Panel

Am 25. Juli 2023 sprach ich auf einem Panel, das auf der Lavender Law-Konferenz der National LGBTQ+ Bar Association abgehalten wurde. ¹⁸⁵ Das Panel, moderiert und organisiert von David Knight, Anwalt des US-Justizministeriums, trug den Titel „Überwindung von Stigmata: Nutzung von ADA-Rechtsstreitigkeiten zur Sicherung der Rechte von Transgender-Personen“. ¹⁸⁶ Die anderen Diskussionsteilnehmer waren Professor Jennifer Levi, Richard Saenz und Brynne Madway. ¹⁸⁷ Ich würde schätzen, dass etwa achtzig Anwälte und Jurastudenten an der Sitzung teilnahmen. In vielerlei Hinsicht repräsentierten das Panel und die Teilnehmer die moderne Transrechtsbewegung. ¹⁸⁸

Nachdem die Diskussionsteilnehmer das Problem beschrieben hatten (wie dies in Teil II dieses Essays geschah), präsentierte ich die Ergebnisse der Umfrage von Black and Pink Massachusetts – dieselben Daten, die in Teil I vorgestellt wurden. ¹⁸⁹ Dann nutzte ich die seltene Gelegenheit, die Ansichten der Anwälte zur Rechtsstrategie denen der inhaftierten Transsexuellen gegenüberzustellen. Ich stellte den Anwälten und Jurastudenten, die sich bei unserem Panel versammelt hatten, dieselben drei Fragen, die wir den Leuten in der Umfrage gestellt hatten, und formulierte die dritte Frage neu, damit die Leute sich selbst als Anwalt und nicht als Kläger betrachten konnten:

1. Nach dem ADA ist eine Behinderung „eine körperliche oder geistige Beeinträchtigung, die eine oder mehrere wichtige Lebensaktivitäten erheblich einschränkt.“ Betrachten Sie Geschlechtsidentitätsstörung als eine Behinderung?
2. Glauben Sie, dass mit Geschlechtsidentitätsstörung ein Stigma verbunden ist, wenn sie als Behinderung angesehen wird?
3. Wenn Sie müssten und die Möglichkeit hätten, würden Sie einen Rechtsanspruch auf Behinderung aufgrund Ihrer Geschlechtsdysphorie geltend machen? Oder: „Würden Sie diesen Anspruch für Ihren Mandanten geltend machen [wenn Sie Anwalt sind], oder würden Sie diesen Anspruch für sich selbst geltend machen wollen, wenn Sie Transgender sind?“

Die Antworten im Saal tendierten in die gleiche Richtung wie die der Umfrageteilnehmer, die Anwälte waren sich jedoch einig. Bei jeder Frage bat ich um Handzeichen für Ja und Nein. Bei Frage eins antwortete niemand mit „nein“. Bei Frage zwei sagten fast alle ja. Ich bat einige Zuschauer, ihre Kommentare zu den einzelnen Punkten mitzuteilen, und bekam interessantes Feedback. Bezüglich Frage zwei sagte eine nichtbinäre Person mit Behinderung, es sei das Stigma, dass etwas, sobald es eine Behinderung sei, „geheilt werden sollte“, weil die „Erwartung in Richtung körperlicher Gesundheit“ gehe. Andere Wissenschaftler stimmten dem zu. ¹⁹⁰ Als wir zu Frage drei kamen, sagten wieder die meisten ja. Aber dieses Mal fragte ich, ob jemand, der mit der Einreichung der Klage nicht einverstanden war, mitteilen möchte, warum.

Der Gefängnisanwalt AD Lewis stand auf und brachte eine Reihe normativer Argumente gegen die Klage vor. Auf hohem Niveau erklärte er, dass er nicht glaube, dass Anwälte ADA-Klagen für GD einreichen sollten. Er brachte einige klare Punkte vor, die ich in vier Themenbereiche unterteilt habe: (1) GD wird vollständig von Ärzten kontrolliert, die World Professional Association for Transgender Health (WPATH) wird von Cis-Personen geleitet und „ich vertraue medizinischen Anbietern nicht“; (2) GD ist nicht das, womit sich eine große Zahl von Trans-Personen identifiziert („GD beschreibt, was Cis-Personen aus mir machen, nicht, was ich aus mir selbst mache“); (3) GD in Gefängnissen und Haftanstalten schafft zwei Systeme – nicht trans genug, um verkrüppelt zu sein, und zu trans und daher zu behindert, um versichert zu werden; (4) „Ich glaube nicht an die Leistungsfähigkeit der Gerichte.“

Levi antwortete, dass Anwälte der Bewegung die Geschichte des ADA oder des DSM nicht aus den Augen verlieren dürfen. Levi wies auch darauf hin, dass eine Möglichkeit, die Entlassung von Transsexuellen aus dem Gefängnis zu beschleunigen, darin besteht, eine Klage auf medizinische Versorgung einzureichen, die die Einrichtung bereitstellen muss. Hier spielte Levi auf die Tatsache an, dass Einrichtungen häufig Transsexuelle entlassen, die eine geschlechtsangleichende Behandlung suchen, um ihre Ansprüche zu entkräften. ¹⁹¹ In diesem Sinne kann das Einreichen von Klagen wegen medizinischer Notwendigkeit, vielleicht unbeabsichtigt, eine abolitionistische Strategie und eine „entkarzerale Intervention“ sein, nicht einfach eine „karzerale“ oder „nicht-karzerale“ Intervention. ¹⁹²

Als Antwort auf Lewis sagte ich, dass seine Punkte zwar äußerst nützlich seien, aber insgesamt eine umfassendere Kritik an der Rolle der Anwälte in diesem Fall zu sein schienen. Wenn Anwälte – insbesondere Anwälte der Bewegung, die mit inhaftierten Transsexuellen arbeiten – beauftragt werden, um die dringenden Gesundheitsbedürfnisse eines Klienten zu erfüllen, sollten wir dann wirklich davon absehen, einen Anspruch geltend zu machen, der diese Erleichterung bringen könnte? Was sollten Anwälte der Bewegung sonst mit unseren Fähigkeiten und unserer privilegierten Position tun? ¹⁹³

B. Die Gegenargumente vorbringen

„Auf Gegenargumente einzugehen“ im Format einer klassischen juristischen Zeitschrift wird dem, was ich mit diesen tiefgründigen und politischen Fragen beabsichtige, nicht wirklich gerecht. ¹⁹⁴ Um die Gegenargumente „aufrechtzuerhalten“, biete ich eine Neuformulierung von Lewis‘ Argumenten mit Texten an, die mit seinen Thesen in Einklang stehen, und gehe auf diese Punkte ein.

1. Medizinische Gatekeeper. – Lewis‘ Punkte bildeten eine argumentativ dichte Kritik am medizinischen Gatekeeping. Professor Dean Spade hat diese Kritik ebenfalls vorgebracht – und andere, die Lewis vorgebracht hat. ¹⁹⁵ Spade schreibt, dass „das größtenteils unerforschte Gebiet der Entmedikalisierung bleibt, wo Transrechte anerkannt werden, aber nicht von einem chirurgischen Status oder medizinischen Beweisen abhängen.“ ¹⁹⁶ Er räumt ein, dass Transanwälte und -vertreter „mit der Tatsache ringen, dass die Medikalisierung der Transidentität in gewissem Maße einst ein fortschrittlicher Schritt in Richtung Würde und Gleichheit war, [weil] sie völliger Illegitimität und Kriminalität vorzuziehen war.“ ¹⁹⁷ Aber „auch wenn wir uns darauf stützen, um zu argumentieren, dass Transmenschen vor Diskriminierung geschützt werden und ihr Geschlecht legal ändern dürfen sollten, gehen wir mit Vorsicht vor und arbeiten daran, die Gatekeeping-Macht der medizinischen Experten über uns zu verringern.“ ¹⁹⁸ Lewis argumentierte, dass Transmenschen selbst bei der besten Rechtsprechung aufgrund der Vernachlässigung medizinischer Anbieter immer noch nicht die notwendige Versorgung erhalten würden. Spade stimmt zu. ¹⁹⁹

Lewis behauptete auch, dass WPATH von Cis-Personen geleitet wird. Ebenso bietet Serano eine hilfreiche Kritik am Cissexismus in medizinischen und psychiatrischen Einrichtungen, indem er Cissexismus als „die Tendenz, transsexuelle Geschlechter an anderen Maßstäben zu messen als cissexuelle“ definiert und argumentiert, dass er in der Öffentlichkeit, an Universitäten und in den medizinischen und psychiatrischen Berufen „weit verbreitet“ sei. ²⁰⁰ Darüber hinaus argumentiert Serano, dass Cis-Psychiater „ihre Energien darauf konzentrieren sollten, die enorme Ungleichheit zu beheben, die zwischen dem Zugang von Cis- und Transsexuellen zu geschlechtsbezogener Gesundheitsversorgung besteht“, und verurteilt medizinische Gatekeeper für den fehlenden Versicherungsschutz für geschlechtsangleichende Behandlungen bei Trans-Patienten, selbst wenn dieselben Operationen für Cis-Patienten übernommen werden. ²⁰¹ Sie kritisiert auch die Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association (HBIGDA), jetzt bekannt als WPATH, ²⁰² als „von Natur aus cissexistisch, da sie von Transsexuellen verlangt, sich den Geschlechtsannahmen einzelner Therapeuten (die möglicherweise traditionelle sexistische, oppositionelle sexistische und/oder cissexistische Vorurteile hegen) anzupassen und sie zu beschwichtigen, damit unsere identifizierten Geschlechter anerkannt werden.“ ²⁰³

Obwohl der Ruf nach Transgender-Autonomie gut aufgenommen wird, sollten die WPATH Standards of Care nicht so schnell beiseite geschoben werden. Die neueste Version der WPATH Standards of Care Guidelines „wurde von internationalen Experten aus den Bereichen Medizin, Psychologie, Recht, Sozialarbeit, Beratung, Psychotherapie, Familienforschung, Soziologie, Anthropologie, Sexologie, Sprach- und Stimmtherapie und anderen verwandten Bereichen entwickelt.“ ²⁰⁴ Sie befassen sich mit „Gesundheit und Wohlbefinden von Transgender-Personen in einem sehr weiten Sinne.“ ²⁰⁵ Und weil „jede große US-amerikanische medizinische und psychiatrische Organisation“ den „Zugang zu altersgerechter, individualisierter geschlechtsbejahender Pflege“ unterstützt, der in den WPATH-Richtlinien umrissen ist, ²⁰⁶ können sie vor Gericht sehr überzeugend sein. ²⁰⁷

Spade beendet seine Analyse der medizinischen Gatekeeper, indem er auf einige inhärente Widersprüche in der Arbeit von Trans-Aktivisten hinweist: „Ich glaube an die Notwendigkeit von Rechtsstreitigkeiten und politischer Arbeit, um unmittelbare Krisen im Leben von Trans-Menschen zu lindern, aber ich weiß auch, dass Organisations- und Kulturarbeit seit ihrer Entstehung von zentraler Bedeutung für diese Bewegung waren.“ ²⁰⁸ Wie Professor Alison Kafer zusammenfasst, „zeichnet Spade die Auswirkungen“ von Rechtsstreitigkeiten im medizinischen Modell sorgfältig aus, „indem er den Ableismus in Trans-Gemeinschaften in Frage stellt und gleichzeitig die Risiken der Identifizierung als Behinderte detailliert beschreibt.“ ²⁰⁹ Mit anderen Worten vertritt Spade die Position, dass die Rechte von Trans-Menschen nicht von der Diagnose einer Geschlechtsidentitätsstörung durch die psychiatrische Klinik abhängen sollten. ²¹⁰ Aber pragmatisch gesehen „ist ihre beste Hoffnung eine medizinische Diagnose und die damit verbundene Anerkennung und der Zugang zu Dienstleistungen, da ‚das Leben vieler Trans-Menschen mit medizinischen Einrichtungen verflochten ist‘.“ ²¹¹

Die gerichtliche Auseinandersetzung um medizinische Bürgerrechte muss die Autonomie von Transsexuellen nicht „bedrohen“. Wir werden uns weiterhin organisieren, unseren queeren Transgender-Horizont im Auge behalten und auf diesem Weg neben dem „Gerichtshaus des Herrn“ auch andere „Unterstützungsquellen“ nutzen. ²¹² Transsexuellen-Befürworter müssen sicherstellen, dass wir die Autonomie von behinderten Menschen in unserer Gemeinschaft anerkennen, die Zugang zu Bürgerrechtsgesetzen haben möchten. GD den Schutz durch das ADA zu verweigern, bedeutet in dieser Hinsicht, behinderten Menschen die Autonomie zu verweigern, selbst Entscheidungen zu treffen.

2. Selbstidentifikation / Informierte Zustimmung. — Lewis machte zwei Punkte bezüglich der Selbstidentifikation. Erstens sagte Lewis: GD ist nicht das, womit sich eine große Zahl von Transsexuellen identifiziert. In Übereinstimmung mit diesem Punkt argumentiert Spade: „Trotz des Haftungsausschlusses in der Diagnosebeschreibung, dass dies nicht mit der normalen Geschlechtsnonkonformität zu verwechseln ist, die bei Wildfang und Weicheiern zu finden ist, wird keine wirkliche Grenze zwischen ‚normaler‘ Geschlechtsnonkonformität und Geschlechtsnonkonformität gezogen, die GID ausmacht.“ ²¹³

Lewis argumentierte auch: „GD beschreibt, was Cis-Menschen aus mir machen, nicht, was ich aus mir selbst mache.“ Serano geht ähnlich davon aus, dass Gatekeeper nicht verlangen, dass Cis-Menschen pathologisiert werden, bevor sie sich einer Körpermodifikationsoperation unterziehen, während Trans-Menschen eine GID-Diagnose benötigen. ²¹⁴

Serano argumentiert überzeugend für die Selbstidentifikation als Alternative zum Gatekeeper-Modell. ²¹⁵ Serano weist darauf hin, dass medizinische Gatekeeper „die offensichtliche Tatsache ignorieren, dass Geschlechtsdissonanz schon immer ein ‚selbstdiagnostizierter‘ Zustand war: Es gibt keine sichtbaren Anzeichen oder Tests dafür; nur die Transperson kann sie fühlen und beschreiben.“ ²¹⁶ Psychiater übernehmen die Rolle einer Wahrhaftigkeitsprüfung, indem sie Transpersonen eingehende Fragen zu Kindheit und sexuellem Verlangen stellen. Serano argumentiert, dass die Bezeichnung von Geschlechtsvarianz als Geisteskrankheit und die Gewährung dieser Macht an Psychiater, Transidentitäten zu gatekeepern, „cissexuelle und cisgender Vorurteile gegen uns ermöglicht.“ ²¹⁷

Lewis, Spade und Serano schlagen vor, ein anderes Modell der Gesundheitsfürsorge auf geschlechtsbejahende Versorgung anzuwenden: das Modell der informierten Zustimmung. ²¹⁸ Dieses Modell umgeht den Psychiater als Torwächter, ersetzt ihn aber in fast allen Fällen durch einen anderen Staat oder einen Akteur des medizinisch-industriellen Komplexes. Da die Gesundheitsversorgung, die Menschen im Rahmen des ADA-Anspruchs verlangen, entweder medizinisch ist oder vom Verwaltungsstaat bereitgestellt wird, wird der Torwächter durch eine informierte Zustimmung nicht vollständig entfernt. Wir haben diese Probleme beispielsweise beim Missbrauch der Standards der informierten Zustimmung für diejenigen gesehen, die eine Abtreibung wünschen. ²¹⁹ Dieses Modell löst also die durch die Kritik am Torwächter aufgeworfenen Probleme nicht vollständig, zumindest nicht beim Zugang zur medizinischen Versorgung. Transphobe Ärzte werden Patienten, die darum bitten, weiterhin keine Operation durchführen, und pro-trans-Ärzte werden wahrscheinlich von Versicherungsgesellschaften (oder Gefängnissystemen) ausgebremst, die transfeindlich sind und die Möglichkeit haben, die Kostenübernahme zu verweigern.

3. Sanfte Polizeiarbeit. – Lewis machte differenzierte Bemerkungen darüber, wie Gefängnisse die Trans-Community spalten würden, wenn ein GD-Rahmen eingeführt würde. Lewis erklärte, dass GD eine Metapher sei; es sei keine echte Behinderung. ²²⁰ Menschen können transgend genug, aber nicht behindert sein, oder sie können zu behindert sein, um Krankenversicherungsschutz zu erhalten. ²²¹

Ich stelle diese Kritik den Argumenten von Mariame Kaba und Andrea Ritchie gegenüber, die argumentieren, dass „die Polizeigewalt des Staates … in den Sozial- und Gesundheitssystemen angesiedelt ist“, sodass medizinische Fachkräfte „sanfte Polizei“ sind, die medizinische Eingriffe verweigern können. ²²² Zu einer solchen sanften Polizeiarbeit gehört „die Verweigerung geschlechtsbejahender medizinischer Versorgung, Leistungen und des Zugangs zu sozialen Räumen“ durch medizinische Einrichtungen. ²²³ Das „aktuelle Ziel des ‚Behandlungs‘-Modells besteht darin, Menschen in enge Grenzen ‚akzeptabler‘ Seins- und Handlungsweisen zu zwingen – ein Polizeiprojekt, das von Polizisten, Gefängniswärtern und Gesundheitsfachkräften durchgeführt wird.“ ²²⁴ Somit „überwacht der medizinisch-industrielle Komplex die Grenze zwischen ‚normal‘ und ‚nicht‘“, da solche Standards seit dem späten 18. Jahrhundert existieren, um „die Gesundheit des Einzelnen im Interesse der wirtschaftlichen Produktivität zu überwachen.“ ²²⁵

Diese Kritik am medizinischen Modell trifft nicht auf das ADA zu, das das soziale Modell anwendet. ²²⁶ Wenn wir uns die Umfrageteilnehmer ansehen, können wir genau erkennen, warum GD besser verstanden wird, wenn man es durch das soziale Modell betrachtet, ²²⁷ und nicht durch ein reines Behandlungsmodell. Erinnern Sie sich daran, dass die Teilnehmer GD als Behinderung identifizierten, weil es „sie gegenüber anderen Menschen benachteiligt“ und „die körperlichen Möglichkeiten einer Person in einer Gesellschaft einschränkt, die immer noch sehr trans[phob] und homophob ist.“ ²²⁸ Ein anderer Teilnehmer sagte, „es wird immer ein Stigma damit verbunden sein, weil die Menschen das, womit sie nicht leben oder was sie nicht verstehen, entweder begehren oder lächerlich machen.“ ²²⁹ Das Leid tritt also oft an dem Punkt auf, an dem die Eigenschaften des Einzelnen mit gesellschaftlichen Strukturen und Einstellungen kollidieren. Auf diese Art bezeichnet GD eine soziale Ausgrenzung, die bereits stattfindet, anstatt selbst eine Trennlinie zu ziehen.

Darüber hinaus benötigt ein Kläger, um Schutz nach dem ADA zu erhalten, weder eine medizinische Diagnose noch den Nachweis der medizinischen Notwendigkeit und nicht einmal eine psychiatrische Untersuchung. ²³⁰ Die weit gefasste rechtliche Definition legt die Ansicht nahe, dass Behinderung ein geschütztes Merkmal und keine geschützte Klasse ist. ²³¹ Dieses Merkmal ist so weit gefasst, dass jeder geschützt sein könnte – insbesondere unter dem Punkt „angesehen als“ –, weil wir alle in irgendeiner Form Beeinträchtigungen haben. Jeder, der ohne Behandlung eingeschränkt wäre, ist ebenfalls geschützt. Unter das ADA zu fallen, sollte daher nicht als stigmatisierend angesehen werden. Vielmehr ist das ADA ein großer Schritt in Richtung der Zukunft der Gerechtigkeit für Behinderte, die sich die Befürworter wünschen.

4. Die Rolle der Gerichte. — Schließlich äußerte Lewis sein Misstrauen gegenüber der Rolle, die Gerichte bei der Sicherung der Rechte von Transsexuellen spielen könnten. Für Lewis spielte es keine Rolle, ob der Fall des vierten Bezirksgerichts derzeit einen günstigen Präzedenzfall liefert; die Gerichte wären systematisch nie das Forum, in dem wir wahre Befreiung erreichen könnten, also handelt es sich hier um kleine, vorübergehende Erfolge.

Ich bin anderer Meinung. Ich denke, dass die Gerichte durchaus eine Rolle bei der Förderung der Gerechtigkeit spielen. ²³² Spade betont, „dass die meisten erfolgreichen Rechtsansprüche auf Gleichberechtigung von Transsexuellen durch die strategische Nutzung des medizinischen Modells der Transsexualität zustande gekommen sind.“ ²³³ Spade warnt jedoch, dass der juristische Kampf um die Rechte von Transsexuellen „von Gerichtsentscheidungen dominiert wurde, die Geschlechtsumwandlungen überhaupt nicht anerkannten und keine Geschlechtsumwandlung erlaubten, egal welche medizinischen Beweise vorgelegt wurden.“ ²³⁴ Lewis und Spade würden also zustimmen, dass es kurzsichtig ist, unser Vertrauen in juristische Institutionen zu setzen.

Aber ich glaube nicht, dass die Transrechtsbewegung hier aufhören sollte. Rechtsstreitigkeiten sind notwendig, um die unmittelbaren medizinischen Bedürfnisse einiger der verletzlichsten Menschen in unseren Gemeinschaften zu erfüllen, darunter auch die im Gefängnis. ²³⁵ Ein absolutistischer Ansatz, der (1) den gesamten Rechtsberuf als einfach nicht radikal genug darstellt, um die endgültige Veränderung herbeizuführen, die wir in einer langfristigen befreienden queeren Transrevolution anstreben, und daher (2) jede Intervention ablehnt, die wir in der Zwischenzeit durchführen können, vernachlässigt unsere tatsächlichen, individuellen Erfolge und löscht unsere kollektive Macht in der Bewegung für die Transbefreiung aus. ²³⁶

Die Arbeit von Lewis und mir ist pfadabhängig, und ich bin weit davon entfernt, mit der aktuellen Konzeptualisierung von GD im DSM-5 zufrieden zu sein, auch wenn sie sich seit den 1990er Jahren stark verbessert hat. Aber wenn wir uns mit der Hegemonie des heterosexistischen und cissexistischen Sozialsystems und des extrem strafenden Strafrechtssystems auseinandersetzen wollen, können wir nicht einfach einknicken. ²³⁷ Wenn ich darüber nachdenke, wie wir unsere Rolle bei der Unterstützung von Transsexuellen, die unter staatlicher Kontrolle leiden, pragmatisch wahrnehmen können, während ich mit der Realität der aktuellen Rechtslandschaft konfrontiert bin, kann ich mir nicht vorstellen, das ADA als Mechanismus für positive Veränderungen rundheraus abzulehnen. Anwälte haben einen harten Kampf vor sich, um die medizinischen Bedürfnisse inhaftierter Transsexueller durch den 8. Zusatzartikel ²³⁸ und ADA-Ansprüche gleichermaßen zu sichern. Und wenn die ADA-Standards leichter zu erfüllen sind als andere potenzielle Verfassungsansprüche, wäre es für unsere Mandanten ein ernsthafter Nachteil, diese Argumente nicht vorzubringen. ²³⁹

Abschluss

Das APA hat die Pathologisierung transsexueller Geschlechtsidentitäten beendet. Das ADA wurde nicht modernisiert, um dieser Entwicklung Rechnung zu tragen, sodass Bundesgerichte darüber entscheiden, ob GD eine anerkannte Behinderung ist. Die Gerichte sagen mit überwältigender Mehrheit, dass dies der Fall ist. Auch wenn ich die Gegenargumente meiner Kollegen in dieser Bewegung teile, bin ich letztlich der Meinung, dass Menschen mit GD sich das ADA zu eigen machen sollten. Ich denke, das ist der Aufruf der Bewegung für Gerechtigkeit für Menschen mit Behinderungen. Transsexuelle sind bereits Teil der wunderbar vielfältigen Behindertengemeinschaft, die sich verändert und gemeinsam wächst und voranschreitet.

Wir sind weit entfernt von einer Zukunft der Gerechtigkeit für Menschen mit Behinderungen, die die völlige Selbstbestimmung aller Menschen vorsieht. Genau aus diesem Grund sind wir weit entfernt von einer Welt, in der medizinische und rechtliche Eingriffe in das Leben von Transsexuellen unnötig sind. Wir müssen unsere Instrumente für unsere Gemeinschaften nutzbar machen, weil wir das Leben und den Lebensunterhalt unserer Transsexuellen bewahren wollen. Ich habe vor, dies auch in den kommenden Jahren für meine Klienten zu tun.

* Direktor für Gendergerechtigkeit, Rights Behind Bars; Co-Vorsitzender, National Trans Bar Association; Harvard Law School, JD, 2020; Yale University, BA, Anthropologie, 2015. Ich bin Morgan Benson, Erin McLaughlin und den Freiwilligen von Black and Pink Massachusetts zu Dank verpflichtet, die die Mitgliederbefragung vor Ort durchgeführt haben. Dieser Essay hat enorm von den hilfreichen Rückmeldungen von Sophie Angelis, Kevin Barry, Dee Deidre Farmer, Seran Gee, Thuli Katerere, Ido Katri, AD Lewis, Jamelia Morgan, Freddie Ramos, Joseph Rojas, Jeffrey Star, Isra Syed, Andrew Teoh, Nikk Wasserman und Jules Welsh profitiert. Besonders dankbar bin ich Isra und Thuli, dass sie sich die Zeit genommen haben, mit mir über meinen Entwurf zu sprechen. Schließlich weiß ich die Großzügigkeit der Herausgeber der Harvard Law Review zu schätzen.

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Themen:

• Strafrechtspflege
• Behindertenrecht
• Geschlecht
• LGBT-Rechte

21. April 2024

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